Cuando me encuentro entre los jóvenes, experimento la sensación de alguien que inhala el aire del amanecer, su frescura, su lozanía, y lo primero que generalmente pasa por mi mente es; ¿Acaso saben que sus frentes brillan como una estrella? Yo veo esa estrella, pero ¿Acaso ellos mismos la ven? La estrella de la juventud es algo muy brillante y sagrado. Si los jóvenes pudiesen percibir en sí mismos esta sensación preciosa e incomparable, pienso que la aprovecharían mucho mejor.

Aquellos tiempos no eran como estos, realmente la situación era pésima. La situación de la juventud no era agradable, no sólo para mí, que en aquel entonces era un estudiante de religión, ya que comencé mis estudios religiosos desde temprana edad, sino también para todos los jóvenes en general. Muchas facultades de los jóvenes se frustraban. Con nuestros propios ojos éramos testigos de ello. Yo notaba eso en el ámbito de los religiosos, y cuando comencé mi relación con otros medios, como la universidad -ya que muchos años estuve en contacto con los universitarios y mantenía amistad con ellos- vi que ahí también sucedía lo mismo.

Antes de la Revolución Islámica -desde los diecisiete hasta los treinta y nueve años de edad que fue cuando triunfó la Revolución- estuve en contacto con jóvenes, tanto religiosos como universitarios. Lo que percibí en ese momento era que Reza Pahlavi había preparado el terreno de tal forma, que llevaba a los jóvenes a un vacío, no sólo a la carencia de moral, sino también a la anulación de la identidad, de la personalidad. Naturalmente no puedo afirmar que el propio régimen había proyectado empujar a los jóvenes a la mezquindad, posiblemente fue así, o tal vez no; pero lo que sí puedo afirmar es que ellos habían programado y administraban el país de tal forma que ese era el resultado. Es decir, los jóvenes estaban lejos de entender las cuestiones políticas, lejos de entender las cuestiones de la vida.

¿Pueden creerme si les dijo que mis semejantes y yo hasta la edad de los veintitantos años no conocíamos a los gobernantes que nos regían? ¿Acaso hoy en día pueden ustedes encontrar a alguien que ignore quién es el Ministro de Educación Pública, quién es el Ministro del Tesoro o, por ejemplo, no conozca al Presidente? Hasta en los puntos más lejanos del país todos están informados.

En aquel tiempo, todas las clases sociales, incluso los jóvenes, básicamente estaban alejados de las cuestiones políticas. El mayor entretenimiento de los jóvenes giraba alrededor de las cuestiones cotidianas, algunos, por andar en busca del pan diario, realizaban arduos trabajos, y naturalmente parte de sus ingresos los gastaban en asuntos superfluos. Si vosotros hubierais leído los libros que en aquel entonces escribían sobre América Latina y África, como los de Franz Fanon, y que aún siguen en vigor, os daríais cuenta que nuestra situación era parecida. Respecto a Irán nadie se atrevía a escribir, pero respecto a África, Chile o México escribían fácilmente. Cuando leía estos libros, sentía que nuestra situación era exactamente igual, es decir, aquel joven obrero que luego de un arduo trabajo cobraba un insignificante salario, gastaba la mitad en lujuria, en vagancia, vicios, etc. Esto era lo que nosotros leíamos en estos libros y observábamos que la realidad de nuestra sociedad también era así. Sinceramente el entorno de la juventud no era bueno. Naturalmente en el interior del corazón de los jóvenes y en su ámbito sucedían otras cosas, ya que el joven básicamente tiene ánimo, esperanza y entusiasmo.

Yo personalmente tuve una juventud llena de entusiasmo. Antes del comienzo de la Revolución Islámica, debido a mis actividades literarias, artísticas y otras, el entusiasmo llenaba siempre mi vida. Luego, cuando comenzaron las luchas en el año 1341 (1962) - contaba yo con veintitrés años- en nuestros corazones se encontraban latentes el interés por los asuntos de nuestro país, y en 1342 (1963) me llevaron dos veces a la cárcel; detenciones, interrogatorios… ustedes saben que todo esto profundiza los sentimientos del ser humano. Luego que uno salía y veía las grandes masas atraídas por esas cuestiones y a un líder como Imam Jomeini que los guiaba y corregía sus actos, pensamientos y caminos, aumentaba aún más su entusiasmo. Fue por eso que la vida, para aquellos que pensaban como yo, era muy emocionante; pero no todos compartían ese mismo sentimiento.

Naturalmente, los jóvenes por naturaleza se reúnen, porque sus corazones son cálidos; existe en ellos un estado lleno de vida y alegría, se deleitan con todas las cosas. El joven se deleita al comer, al hablar, al verse en el espejo, al pasear, quizás es difícil para ustedes entender que cuando el ser humano deja atrás su juventud ya no disfruta de una rica comida como ustedes lo hacen; una persona de nuestra edad ya no siente lo mismo. En aquellos tiempos, nuestros mayores nos decían cosas que nos asombraban y nos extrañaba su forma de pensar. Ahora entiendo que ellos no decían cosas raras y sin sentido. Naturalmente yo no me separé del todo de la juventud; aun en mí hay factores de la juventud, no me he permitido caer en ese estado -de vejez-. Pero aquéllos que se dejaron atrapar por la vejez, sencillamente no sienten el placer que el joven siente en todos los asuntos de su vida. De todas formas la situación de aquellos tiempos era de desatención y pérdida de identidad.

Fue por ello que en esos tiempos pensábamos en forma seria y profunda, y pusimos todo nuestro ingenio en rescatar a los jóvenes de la influencia cultural del régimen. por ejemplo: yo impartía clases de interpretación del Corán en las mezquitas, después de realizar la oración colectiva hablaba a la gente, de vez en cuando viajaba a otras ciudades y daba discursos para la gente. El punto principal de mi atención estaba en sacar a los jóvenes de las grandes atracciones del régimen anterior. En esos tiempos yo mismo lo denominaba "la red invisible". Decía que existía una red invisible que los arrastraba a todos hacia un mismo camino: yo quería destruir esta red hasta donde me fuese posible. Aquél que podía salvarse de esa red, encontraba un tipo de inmunidad, caracterizada en primer lugar por una tendencia hacia la religión; en segundo lugar por una inclinación hacia el pensamiento de Imam Jomeini.

Esta misma generación se convirtió en el principal pilar de la revolución, y ahora también, echando un vistazo a nuestra sociedad, puedo reconocer a la mayoría de las personas activas de esta generación.

De todas formas ustedes gozan de un medio ambiente mejor al que nosotros teníamos. Lógicamente no afirmo que todo sea excelente, pero en comparación con esos días es mucho mejor; si un joven hoy en día quiere vivir bien, y encontrar su personalidad y verdadera identidad humana, puede conseguirlo fácilmente.

Naturalmente que "el camino" no se puede atravesar fácilmente. La condición que tú has puesto, hace difícil la respuesta. Sin duda, no se puede realizar fácilmente ningún trabajo serio e importante. Si alguien desea lograr algo valioso debe esforzarse. Básicamente entre las características importantes que posee un joven, veo sobresalir tres que si son orientadas hacia un rumbo correcto, creo que encontrará su camino. Estas tres características son: la energía, la esperanza, la capacidad de cambio.

Si los medios de comunicación con sus obras culturales, los oradores sociales ya sean religiosos u otros, la televisión, las escuelas, etc. pudieran orientar estos tres factores, yo creo que un joven puede encontrar su camino islámico fácilmente; ya que lo que el Islam espera de nosotros es que se desarrollen y florezcan nuestras capacidades. En el Corán existe un tema fundamental: recomendar la taqwa. Cuando las personas quieren imaginar la taqwa, recurre a sus mentes inmediatamente la oración, el ayuno, la devoción, el recuerdo a Dios y la súplica. Es posible que todos estos elementos estén incluidos en la taqwa, pero ninguno de éstos es el significado de taqwa. Taqwa significa cuidarse a sí mismo, vigilarse a sí mismo, significa que un hombre sepa lo que está haciendo y seleccione cualquier movimiento suyo con la voluntad, pensamiento y decisión.

Al igual que un hombre que está montado sobre un caballo obediente, tiene en sus manos las riendas del mismo y sabe hacia dónde quiere dirigirse. Esto es taqwa. En cambio quien no tiene taqwa no tiene poder sobre sus movimientos, decisiones y futuro y según la comparación hecha por Imam Ali (a.s.) en Nahy ul-Balâgah, tal persona se asemeja a alguien al que lo han montado sobre un caballo rebelde: no sabe manejarlo, no sabe cómo dirigirlo y no sabe hacia dónde esta yendo. Está obligado a seguir al caballo e irá donde el caballo lo conduzca y seguramente no le espera salvación alguna.

Si considerásemos el significado de taqwa así como lo expliqué, juzgo que atravesar el camino será más fácil. Es posible y es admisible que un joven puede encontrar el camino islámico de vivir: si es una persona religiosa que observe y analice lo que está haciendo, sus esfuerzos, sus palabras, su amistad, su forma de actuar y de percibir las cosas. Si son correctas o no. Y a este análisis se le llama taqwa. Si no es una persona religiosa, pero mantiene este estado de taqwa, seguramente será guiado hacia la religión.

Entonces si pudiéramos fortalecer en nuestros jóvenes aquellas tres características bajo la dirección de taqwa, los jóvenes podrán vivir de la forma que el Islam desea, especialmente hoy en día que afortunadamente nuestro país es un país islámico. Esto es muy importante, el gobierno -es decir el poder nacional- está en manos del Islam. Aquéllos que tienen el gobierno en sus manos, son profundamente creyentes. Nuestra nación tiene arraigada la fe en lo más profundo de su alma, por lo tanto, el terreno es adecuado para vivir como verdaderos musulmanes.

Con un breve ejemplo termino de dar respuesta a tu pregunta. Durante la guerra, que lamentablemente ustedes no experimentaron -claro está que no tienen por qué lamentar el no haber experimentado la guerra en sí, lo que tienen que lamentar es no haber podido experimentar aquellas características inigualables que fueron desarrolladas en los jóvenes, por la guerra- existieron jóvenes de dieciocho y veinte años, jóvenes de vuestra edad, que por su delicadeza y transparencia espiritual pudieron llegar al grado de un místico que se ha esforzado cuarenta años en el camino de Dios. Uno lo advertía en ellos; y no eran pocos, eran muchos. En esos momentos cuando me hallaba frente a ellos, no es que tratase de ser humilde, sino que la humildad me cubría verdaderamente. ¿Han tenido la experiencia alguna vez de hallarse frente a un gran personaje y, al observar sus virtudes entender uno su propia debilidad ? Yo tenía la misma sensación cuando me encontraba frente a un joven basiyi o a un joven combatiente. El ambiente era tal que podía convertir a un joven ordinario en un ser humano extraordinario.

¿Saben ustedes cómo son los jóvenes en el mundo? Los grupos de "rap", etc. con miles de vicios psíquicos y desviaciones mentales. En nuestros tiempos también existían los "Beatles", que ahora ya son ancianos. Tiempo atrás leí en un revista la biografía de algunos de ellos. Sus problemas mentales, espirituales y sus complejos, los arrastraba y arrastra hacia tales desviaciones. Ahora bien, quienes estando en países atrasados y lejanos los imitan, no entienden qué males padecen. Piensan que imitirles es un tipo de progreso, mientras que es una decadencia y un atraso.

En tanto que ésta era la situación de los jóvenes en el mundo, nuestros jóvenes eran diferentes. En Irán el joven lleno de vida, independiente, con un profundo sentimiento de alegría en su corazón, orgulloso de realizar su responsabilidad, con un objetivo claro, conocía bien lo que estaba haciendo, y por quién lo estaba haciendo, y gracias a Dios conseguía sus fines y conseguía una elevación verdadera y espiritual a través de su fe en Dios.

Es una buena pregunta. En primer lugar debo decirles que no deben presentarnos un modelo de vida y decirnos: "éste es vuestro modelo". Este modelo convencional e impuesto no será interesante. El modelo debemos encontrarlo nosotros mismos, es decir, al observar a nuestro alrededor, al observar en medio de tantos rostros que están frente a nosotros, debemos decidir, cuál es el que aprobamos. Naturalmente éste se convertirá en nuestro modelo. Yo creo que para el joven musulmán, especialmente para quien tenga algún conocimiento de la vida de la familia del Profeta (s.) y los musulmanes del comienzo del Islam, encontrar un buen modelo, no le será difícil; ni tampoco existen pocos modelos. Afortunadamente tú misma nombraste a Fátimah Az-Zahrá (a.s.). Respecto al sagrado ser de Fátimah Az-Zahrá (a.s.) les digo algunas palabras, quizás les sirva como punto de partida para seguir pensando en la vida de otros Imames (a.s.) y grandes personalidades.

Tú como una joven que vive en la era del avance científico, industrial y tecnológico y de la civilización material y tantos nuevos fenómenos ¿En qué parte de tu vida esperas aprovecharte de un modelo que vivió mil cuatrocientos años atrás? Naturalmente no querrás imitarla en el aspecto de cómo iba a la universidad, o cómo pensaba en las cuestiones de política mundial.

Existen unas características fundamentales en la personalidad de cada ser humano que debes diagnosticar por tí misma y buscar en éstas tu modelo. Por ejemplo: ¿Cómo debe comportarse el ser humano con los acontecimientos que suceden a su alrededor? Estos sucesos a veces se producen en una era en la que existen metros, trenes, aviones, computadoras, y otras veces en una era en que no existían tales cosas; sin embargo los acontecimientos siempre abarcan a las personas y se observan a su alrededor.

El hombre tiene dos opciones para tratarlos, a veces los trata con sentido de responsabilidad y otras veces con indiferencia. Cuando los trata con sentido de responsabilidad, también se producen diferencias: con qué tipo de espiritualidad, con qué visión del futuro. El hombre debe buscar estas líneas básicas en la persona que quiere imitar, y en consecuencia, seguirlas.

Observen como ejemplo: Fátimah Az-Zahrá (a.s.) contaba con seis o siete años (en esta fecha hay discrepancia, puesto que no se sabe exactamente la fecha de su nacimiento) cuando tuvo lugar el bloqueo en la vaguada de Abu Tâlib (en los primeros años de la llegada del Islam los musulmanes sufrieron durante tres años un bloqueo total por parte de los inicuos del Quraish). Este período era uno de los más cruciales del Islam. Cuando el Profeta (s.) hizo pública su convocatoria, gradualmente la gente, en especial los jóvenes mecanos y los esclavos, creyeron en él (s.). Los jefes idólatras del Quraish como Abu Lahab, Abu Yahl y otros, vieron como única solución expulsar al Profeta (s.) y a todos sus seguidores. Ellos salieron de La Meca sin tener ningún lugar a donde dirigirse. Abu Tâlib -el tío del Profeta (s.)- en las cercanías de La Meca poseía en medio de las montañas, una tierra llamada Sha‘b Abi Talib. Sha‘b significa una apertura entre las montañas, una vaguada . Él propuso que se dirigiesen a ese lugar. Ahora imagínense; en La Meca los días son muy calurosos y las noches muy frías, una situación insoportable. Durante tres años ellos vivieron en esa vaguada, ¡cuánta hambre sufrieron!, ¡Cuántas penurias experimentaron!; sólo Dios conoce sus sufrimientos. El Profeta (s.), en esta época, no sólo tenía que administrar a este grupo, también debía defender su convocatoria frente a quienes estaban sufriendo. Ustedes saben que cuando la situación es satisfactoria, quienes rodean a un líder están contentos y dicen "que Dios le recompense, nos condujo a un buen estado". En cambio, cuando llega el tiempo de aflicciones, muchos dudan, dicen: "ellos nos han traído, nosotros no queríamos venir".

Naturalmente los que poseen una fuerte fe perseveran y persisten, pero de todas formas todas esas dificultades presionaban al Profeta (s.). Durante esa difícil situación, su tío Abu Tâlib y su devota esposa Jadîyah, que eran respectivamente protector y apoyo espiritual del Profeta (s.), fallecieron en el lapso de una semana. Era una situación muy penosa, el Profeta (s.) había quedado solitario.

No sé si ustedes han sido alguna vez jefes de algún equipo de trabajo para poder comprender lo que significa la palabra "responsabilidad". Verdaderamente que, en una situación tal, el hombre se siente fracasado. Observen el papel que jugó Fátimah Az-Zahrá (a.s.) en ese momento. Cuando estudiamos la historia debemos fijarnos en estos detalles, pero por desgracia nadie ha abierto ningún capítulo para observar estos pormenores.

Fátimah Az-Zahrá fue para el Profeta (s.) como una madre, como un consejero, como una asistente. Por ello el Mensjaero (s.) la llamó "Umm Abiha" o sea: la madre de su padre. En las regiones de la Península Arábiga y distritos calurosos, las niñas tienen un desarrollo psíquico y corporal más rápido que en otras zonas. El crecimiento de una niña de seis o siete años, en aquel entonces, era como el de una niña de doce años en la actualidad. Este era el sentido de responsabilidad de parte de Fátimah (a.s.). ¿Es que acaso esto no puede ser el modelo para que una joven sienta responsabilidad respecto a las cuestiones que le rodean? Que Fátimah Az-Zahrá (a.s.) gastase ese gran ánimo y regocijo de la juventud que poseía para limpiar el polvo y la tristeza que cubrían el rostro de su padre que en ese entonces atravesaba los cincuenta, ¿Acaso esto no puede servir de modelo para las jóvenes? Esto es muy importante.

El siguiente ejemplo es el ejemplo de atender al cónyuge. Algunos piensan que ser una esposa y atender al esposo significa tener la casa en orden, tener la comida preparada a tiempo, atender al hombre cuando llega del trabajo, mientras que esto no es así. Observen ustedes como fue el trato de Fátimah (a.s.) en su casa. Nueve años, de los diez que el Profeta (s.) vivió en Medina, Fátimah Az-Zahrá (a.s.) y Ali (a.s.) convivieron en matrimonio. Durante estos años la historia menciona por lo menos sesenta guerras pequeñas y grandes, en la mayoría de las cuales participó el Príncipe de los Creyentes, Ali (a.s.), participó en la mayoría de ellas.

Observen qué elevada espiritualidad necesita el ser humano para estimular al esposo para que se dirija al campo de batalla; dejar su mente tranquila de las preocupaciones respecto a los asuntos la casa, los niños, la vida; darle ánimo; educar a los niños tan bien como los educó ella. Tal vez ustedes digan que Imam Hasan (a.s.) e Imam Husein (a.s.) eran Imames y por lo tanto tenían una naturaleza pura, pero Zainab no gozaba del rango del Imamato. Fátimah (a.s.) la educó durante esos años.

Esa forma de atender la casa, al esposo y convertirse en el eje principal de la familia, una familia eterna en la historia, ¿Todo esto no puede servir de modelo para una joven casada o que quiere casarse?

Ahora si nos referimos a lo sucedido tras el fallecimiento del Profeta (s.), aún es más asombroso. Su presencia en la mezquita, su sermón extraordinario, ¡Es elogiable! Quienes poseen algún conocimiento respecto a sermones y discursos espontáneos, conocerán mejor la majestuosidad de las palabras de Fátimah (a.s.), una joven de dieciocho años, y según algunos otros veintiuno o veintidós años, luego de sufrir tantos infortunios y problemas, se dirige a la mezquita y con un perfecto hiyab, diferente al de la muchedumbre, da un sermón que quedaría, palabra por palabra, grabado eternamente. Los árabes eran famosos por su gran capacidad de memorización; memorizaron el sermón de Fátimah (a.s.) y quedó en la historia. Uno de los transmisores de este elocuente y extendido sermón fue Zainab, la hija de Fátimah (a.s.), que en ese entonces contaba con aproximadamente cuatro años.

Existieron muchas palabras y muchos discursos durante la historia, pero han sido olvidados y nadie les da importancia; pero cuando la historia guarda algo en su corazón es señal de majestuosidad y luego de mil cuatrocientos años cada hombre que lo recuerda siente humildad; según mi opinión, esto sirve de modelo para una joven.

Tenéis razón, es culpa nuestra que no hemos transmitido, como debía ser, a la generación joven, los verdaderos valores de su religión e historia, pero ustedes mismos también pueden investigar en estos terrenos, y conocer así la vida de todos los Imames que tiene interesantes aspectos. La vida de Imam Yawad (a.s.) es un perfecto modelo para los jóvenes, quien desde su infancia y adolescencia era admirado y respetado por los sabios e intelectuales. Indudablemente en nuestro tiempo también tenemos buenos modelos; Imam Jomeini nos sirve de modelo, nuestros jóvenes basiyi son nuestros modelos, tanto los que han sido martirizados como los que siguen con vida. Naturalmente es más fácil hablar respecto a quienes han partido. Observen qué modelos pueden encontrar. Nosotros hemos visto a quienes vinieron de sus aldeas o ciudad a los campos de batalla, y después de desarrollar sus capacidades se convertían en grandes comandantes para luego ofrecer sus almas. Tenemos muchos ejemplos de ellos. Es interesante leer o estudiar sus biografías, todos ellos pueden servirnos de modelo, pero algo que les pido es que cualquier modelo que quieran elegir tengan en cuenta el criterio de taqwa; taqwa es algo necesario tanto para esta vida como para la otra.